जिला ब्यूरो चीफ आनंद साहू
असम राज्य की कला और संस्कृति उसकी ऐतिहासिक महत्ता और विविधता को प्रतिबिम्बित करती हैं। यहाँ की कला परंपराएं अनेक धार्मिक, सामाजिक और सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्यों से रमणीय हैं। पांडुलिपि चित्रकला अपनी महत्व और विशेषता के लिए प्रसिद्ध है, जो धार्मिक व सांस्कृतिक सन्देशों को सुंदरता के माध्यम से प्रस्तुत करती है। बिहू नृत्य और असमी संगीत भी यहाँ की विरासत का महत्वपूर्ण हिस्सा हैं, जो लोकप्रियता और प्रेम का केंद्र हैं। असम की संस्कृति भारतीय और आसामी परंपराओं के एक संगम को प्रतिबिम्बित तथा अनूठा बनाती है। यहाँ के पर्यटन स्थल और धार्मिक स्थल भी असम की समृद्ध संस्कृति को प्रस्तुत करते हैं। असम में पांडुलिपि लेखन एक प्राचीन परंपरा है जो 7वीं शताब्दी से संबंधित है। बाना के हर्षचरित में उल्लिखित है कि प्राचीन असम के राजा भास्करबर्मा ने हर्ष को उपहार में “मुसब्बर की छाल” से बने पत्तों और “पके गुलाबी खीरे” के साथ अच्छे लेखन के खंड दिए थे। बाना के वृत्तान्त से पता चलता है कि असम में लघु चित्र बनाने की परंपरा थी, लेकिन उनके वृतांत में सचित्र पांडुलिपि के बारे में कोई स्पष्ट संकेत नहीं है। असम में इसी कलात्मक परंपरा के महत्वपूर्ण हिस्से के रूप में सुलेखन लालित्य को माना जाता था। असमिया पांडुलिपि की विभिन्न शैलियों के विकास में उनका महत्वपूर्ण योगदान था। चित्रित पांडुलिपियों के अध्ययन से पता चलता है कि असम में दो अलग-अलग स्कूल थे, जो पश्चिमी भारतीय और उत्तर भारतीय परंपराओं को सम्मिलित करते थे। इसके अलावा असमिया चित्रकला की विशेषता यह साबित करती है कि उसकी उत्पत्ति पश्चिमी भारतीय परंपरा से पहले हुई थी, जिसे आमतौर पर गुजरात, राजस्थान और मालवा में देखा जाता था। पांडुलिपि के संदर्भ में ऑक्सफ़ोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी के अनुसार, हस्तलिखित ग्रंथों को ‘बहुत पुरानी पुस्तक या दस्तावेज़ जो छपाई की सुविधा का आविष्कार होने से पहले हाथ से लिखी गई थी।’ माना जाता है। शब्दार्थिक रूप से हस्तलिखित शब्द ‘मानुस’ (मनुष्य) से निकाला गया है जो हाथ का अर्थ होता है और ‘स्क्राइब (लेखक)’ लिखने का अर्थ होता है, अर्थात हाथ से लिखा गया। हाथ से लिखे गए दस्तावेज़ को हस्तलिखित ग्रंथ कहा जाता है। हस्तलिखित ग्रंथों का महत्व असमी संस्कृति में अत्यंत महत्वपूर्ण है। इन ग्रंथों में न शिक्षा ही निहित है, बल्कि धार्मिक और सांस्कृतिक विचारों का विस्तार भी होता है। संग्रहों में विविध विषयों पर ज्ञान, साहित्यिक कौशल, शिल्पकला का अनुपम समृद्धिशाली संगम देखा जा सकता है। ये ग्रंथ न केवल विद्यालयों या संग्रहालयों में ही रहते हैं, बल्कि वे धार्मिक स्थलों मे अपना स्थान रखते हैं। यह उनके विवेक और आध्यात्मिक उत्साह का प्रतीक है। सत्र संस्थान और अन्य संरक्षक संस्थाएं इन ग्रंथों की रक्षा करने के साथ-साथ उनके विस्तार को बढ़ावा देने के लिए समर्थ हैं।
भारतीय चित्रकला का इतिहास उत्तर भारत और पश्चिमी भारत के भौगोलिक, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक परिपेक्ष में बहुत रोचक है। चित्रकला की उत्पत्ति और विकास में विभिन्न क्षेत्रों के प्रभाव का उल्लेखनीय योगदान रहा है। पश्चिमी भारत की चित्रकला शैली के संबंध में खंडालावाला और चंद्रा की राय जो कि उत्तर भारतीय चित्रकला से जुड़ी है, महत्वपूर्ण हैं।
असमिया चित्रकला की उत्पत्ति का संदर्भ भी दिया गया है, जो कि उत्तरी भारत के फ़ारसी प्रभाव से पहले हो सकती है। इससे स्पष्ट होता है कि भारतीय चित्रकला का इतिहास बहुत प्राचीन और समृद्ध है, जिसमें विभिन्न क्षेत्रों और संस्कृतियों का योगदान है। चित्रकला के विकास में पांडुलिपियों का महत्वपूर्ण योगदान है, जो कि विभिन्न काल में विभिन्न क्षेत्रों में प्रचलित थे। इससे हमें विभिन्न क्षेत्रों के चित्रकला संदर्भ में सामान्यताएँ और विशेषताएँ समझने में मदद मिलती है।
ऐतिहासिक दृष्टिकोण से देखा जाए तो 16वीं शताब्दी के बाद असम में वैष्णव संत शंकरदेव के माध्यम से नव-वैष्णववाद का उदय हुआ, जिसके साथ पांडुलिपि चित्रकला का विकास हुआ। इस उत्थान के साथ-साथ असम में हुए सामाजिक और आर्थिक परिवर्तनों ने पांडुलिपि चित्रकला की परंपरा को बदला। राजवंशों के पतन, विद्रोह तथा आधिपत्य के बदलते समय के साथ पुरानी पांडुलिपियाँ नष्ट हो गईं और चित्रकला में गिरावट आई। यहाँ तक कि प्रिंटिंग प्रेस के आगमन और प्राकृतिक आपदाओं के प्रभाव से भी पांडुलिपि चित्रकला का गतिशीलता में कमी आई। हालांकि विद्वानों ने पुरानी पांडुलिपियों का अध्ययन किया और उनकी तकनीकों का दस्तावेजीकरण किया, जिससे यह चित्रकला की धारा को बचाने में मदद मिली।
असम की पांडुलिपि चित्रकला ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विरासत जो वैष्णववाद के आंदोलन के माध्यम से विकसित हुई। इसकी परंपरा 16वीं से 19वीं शताब्दी के दौरान महत्वपूर्ण रूप से विकसित हुई। यह कला रूप रंगीन, भक्तिपूर्ण और धार्मिक मुद्दों पर आधारित है। असम की पांडुलिपि चित्रकला के महान नेता और समाज सुधारक वैष्णव संत शंकरदेव ने नव-वैष्णववाद की सीधी प्रतिक्रिया में इसे विकसित किया। इस परंपरा में अधिकांश पांडुलिपियां स्थानीय रूप से उपलब्ध और संसाधित सामग्रियों पर आधारित हैं। पांडुलिपि के पत्ते स्थानीय रूप से उपलब्ध सामग्रियों से बनाए गए थे, जैसे कि सांची पाट और तुलापत। चित्रकला के माध्यम से असम के चित्रकारों ने धार्मिक और सामाजिक संदेशों को व्यक्त किया। यह चित्रकला न केवल कला का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, बल्कि यह असमी समाज की विशेषता का परिचय भी देती है। इसके माध्यम से लोगों की भक्ति, समर्पण और सामाजिक सम्बन्धों का महत्वपूर्ण पहलू दिखाया गया है। यह कला अपने अनूठे और स्थानीय रूप के पांडुलिपि के पत्तों और सांची पाट के माध्यम से अपनी पहचान बनाई। सांची पाट बनाने की प्रक्रिया पर सर गैट ने चर्चा की जो कि परंपरागत अनुष्ठानों को महत्व देते थे। चित्रकारों को एक खेल/गिल्ड के तहत संगठित किया गया था, जिसमें खानिकर बोरुआ नामक प्रभारी अधिकारी शामिल थे। इनके अलावा वे लकड़ी और मिट्टी की मूर्तियाँ, मुखौटे, भित्ति चित्र, लकड़ी की नक्काशी और ज़ोराई में भी माहिर थे और उसकी सांस्कृतिक समृद्धि का प्रतीक थी।
17वीं शताब्दी की असमिया चित्रकला की विशेषताओं में एक बड़ा केंद्रीय क्षेत्र जो आम तौर पर लाल रंग से रंगा जाता है, सामान्य संरचना में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। चित्रों में पुरुष और महिला आकृतियों को पारंपरिक रूप से प्रदर्शित किया जाता है, जिसमें पोशाक और व्यक्तित्व के विविधता को अभिव्यक्ति दिया गया है। भूदृश्य में चौकोर आयतों में पानी और उत्तल पिंडों के रूप में पहाड़ों का चित्रण पारंपरिक रूप से किया गया है। इसके अलावा, रचना को केंद्रीय क्षेत्र और आसपास की सीमा में विभाजित करने की परंपरा त्यागी गई है, जो 18वीं शताब्दी की पांडुलिपियों में उदाहरण है।
असम की चित्रकला विभिन्न धाराओं व शैलियों में समृद्ध है। यहाँ विभिन्न शैलियों और विद्वानों के अनुसार उनकी विभाजन और महत्वपूर्णता का विवरण है। प्राचीन सत्रिया शैली जिसमें नृत्य, संगीत और कला का समन्वय विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। इसके अलावा कोर्ट शैली भी अहम है, जो गढ़गांव स्कूल के गठन के साथ जुड़ी है। विद्वानों के अनुसार असम की चित्रकला को सिर्फ तीन शैलियों में विभाजित किया जा सकता है: सत्त्रिया, राजघरिया और सजावट। सत्त्रिया शैली में नृत्य, संगीत और रंगमंच का गहरा संबंध है, जबकि राजघरिया शैली अधिक राजनैतिक और व्यक्तिगत प्राथमिकताओं पर केंद्रित है। सजावट शैली में कला का प्रयोग उपयोगिता और सौंदर्य के लिए होता है। कुछ विद्वान ताई-अहोम शैली को उनकी आदिमता और निरंतरता के कारण नजरअंदाज करते हैं, जबकि कुछ उन्हें महत्वपूर्ण मानते हैं। कलिता द्वारा सत्त्रिया और अहोम राजसभा शैलियों का उल्लेख जो पांडुलिपि चित्रों के लिए महत्वपूर्ण है! इस विषय में अध्ययन को और गहराई देता है। असम की चित्रकला विविधता और समृद्धि का प्रतीक है, जो इसकी सांस्कृतिक विरासत को प्रकट करता है। इसका अध्ययन और महत्व उसके सांस्कृतिक और ऐतिहासिक मूल्य को समझने में मदद करता है। 16वीं शताब्दी से शुरू हुए शंकरदेव के भक्ति आंदोलन ने सत्रिया शैली को असम में एक नई दिशा दी। यह शैली वैष्णव मठों में विकसित हुई, जो मध्यकालीन असम के समाज, धर्म और संस्कृति को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते थे। इन मठों में वैष्णव भिक्षुओं द्वारा चित्रकला की विकासित की गई। शंकरदेव ने अपने नाटक “चीनयात्रा” में अपनी स्क्रॉल पेंटिंग के साथ चित्रकला का प्रारंभ किया, जिसमें उन्होंने 1468 ईसवी में बोर्डोवा में सात वैकुंठ का चित्रण किया था। इसके बाद चित्रकला में एक विशिष्ट शैली का प्रचलन हुआ, जिसे सत्रिया शैली के रूप में जाना जाता है। इस शैली में उपयोग किए जाने वाले रंगों को हेंगुल और हैताल कहा जाता है। सत्रिया शैली समुदाय की स्थानीय वास्तुशिल्प डिजाइन और कपड़ों का परिचय देती है। ‘चित्रा भागवत’ नामक नोगोअन के बाली सत्र से यह शैली की सचित्र पांडुलिपियों का पहला उदाहरण है। इन पांडुलिपियों में शंकरदेव द्वारा लिखित पुस्तक के प्रतिलेख भी शामिल हैं, जो समाज के लिए महत्वपूर्ण धार्मिक और साहित्यिक भावनाओं को प्रकट करते हैं। सत्त्रिया शैली की अन्य पांडुलिपियों में भक्ति रत्नावली, भागवत पुराण, बार कीर्तन, गीत गोविंद और रमायण के विभिन्न भाग शामिल हैं। इन रचनाओं में सत्त्रिया मुहावरे का सशक्त प्रयोग होता है, जो चित्रकला को और विविध और साहसिक बनाता है। शैली के अन्य पांडुलिपियों में रमाकांत की वनमाली देवार चरित, नितानंद कायस्थ की श्री भागवत मत्स्य चरित, हरिवर विप्र का लव कुशार युद्ध, और अनंत आचार्य द्विज की आनंद लहरी भी उल्लेखनीय हैं। इन पांडुलिपियों में सत्त्रिया शैली के शिल्पकला का प्रयोग महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जो असम की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक धरोहर को समृद्ध करता है।
आहोम साम्राज्य की दरबारी शैली या गढ़गांव शैली जो बाद में रंगपुर नामक स्थान पर अपनी राजधानी बनाई गई! मुख्य रूप से आहोम साम्राज्य के दरबारी कलाकारों द्वारा विकसित की गई थी। इस शैली की शुरुआत राजा रुद्र सिंह द्वारा हुई थी, जिन्होंने गीत गोविंद के चित्रण का आदेश दिया था। इस शैली के तहत आहोम साम्राज्य के राजघरों में विशेष रूप से सुंदर चित्रकला का निर्माण किया गया, जिसमें हस्तिविद्यार्नव, शंखचूड़-वध, गीता गोविंद और लवकुशर युद्ध जैसे महत्वपूर्ण काव्यात्मक घटनाओं के सुंदर चित्र शामिल थे। दरबारी कलाकारों को पेशेवर बनाने के लिए सत्राधिकारी ने अन्य क्षेत्रों से भी कारीगरों को आमंत्रित किया, जिससे यह शैली और भी समृद्ध हुई। इस प्रकार आहोम साम्राज्य की दरबारी शैली ने चित्रकला में नई और धार्मिक शैली का निर्माण किया।
18वीं सदी के मध्य भारतीय कला के एक महत्वपूर्ण कालावधि मानी जाती है, जिसमें विविध शैलियों ने अपनी महत्वपूर्ण योगदान दिया। इस काल में दारंग शैली का उदय हुआ, जो अपने विशेष रूप से माना जाता है। दारंग शैली का उल्लेखनीय पहला उदाहरण 18वीं शताब्दी के मध्य में सत्त्रिया सचित्र मुहावरा है, जो दारंग में स्थानांतरित हुआ। हालांकि इस शैली के कारीगर अपने माजुली समकक्षों जितने प्रतिभाशाली नहीं थे। दरांग शैली के कुछ चित्र इसके प्रमुख उदाहरण हैं, जिनमें ‘कौमुदी’, ‘अनादि पतन’ (1782 ई.), और ‘भागवत-पुराण पुस्तक आठवीं’ (1804 ई.) शामिल हैं। कालान्तर दारंग पांडुलिपि लघुचित्रों का एक महत्वपूर्ण उदाहरण ‘दारंग राज वंशावली’ है, जो 1805 में कृष्णनारायण के सिंहासन से हटने के साथ समाप्त हो गई।
इस शैली का अंत एक समय से जुड़े हुए महत्वपूर्ण इतिहासी घटना के साथ हुआ, जो इसे विशेष बनाता है। दारंग शैली की विशेषता और महत्व को समझने के लिए इन चित्रों का अध्ययन विशेष महत्वपूर्ण है। पांडुलिपि चित्रकला असम की संस्कृति और कला का महत्वपूर्ण हिस्सा है, जो इस क्षेत्र की विरासत को प्रकट करता है। यह चित्रकला उस समय की दारंग शैली का अभिन्न अंग है, जब विरासत, इतिहास और समाज के विभिन्न पहलुओं को चित्रित किया गया। मोआमोरिया विद्रोह और बर्मा आक्रमण के बाद पांडुलिपि चित्रकला की स्थिति में कमी आई। अहोम सरकार के खत्म होने के बाद इसके प्रचलन और संरक्षण में कमी आई। चित्रकला अपनी विविधता और सौंदर्य में विख्यात है, जिसमें धार्मिक और सांस्कृतिक संदेशों को भी समाहित किया गया है। नैतिक और सांस्कृतिक मूल्यों के लिए भी महत्वपूर्ण है, जो आज भी अपनी महत्ता बनाए रखते हैं और इसके विकास को बढ़ावा देते हैं। (लेखक के निजी विचार)
